470. As Ideias Basilares da Civilização Contemporânea e Suas Origens

 A ideia da imortalidade voltou com vigor maior ainda, há dois mil anos com o cristianismo. Essa ideia foi tão forte e tão importante que dividiu o tempo em duas eras. É o marco na História: antes e depois de Cristo. A vida foi a ideia vigorosa que fez triunfar o Cristianismo! Essa ideia já perdura por mais de dois mil anos!

         Imortalidade era palavra altamente energizada para os judeus: segundo o Gênesis, o Homem foi criado imortal, a morte e o trabalho foram castigos para Adão e Eva, e herança para sua descendência.  Alguns deles se empolgaram com a ideia da ressurreição de Cristo. Cristo venceu o pecado, a causa da doença, do sofrimento e da morte. Ele subiu para o Céu, as paragens supralunares. Ele é o rei das paragens supralunares, o reino do incorruptível, da imortalidade. Ele logo fará o reino supralunar descer e o reino da Terra subir e fundirem-se. Era isso que aguardavam os cristãos da Igreja de Jerusalém: a imortalidade na Terra sublimada! Nada de estranho para uma mente judaica sob influência greco-romana!

         Paulo de Tarso, judeu e cidadão romano, logo se empolgou com a ideia. Propagou-a pela Anatólia (a Jordânia, a Palestina, a Síria e a Turquia de hoje) e pela Grécia, a ampla sociedade helênica daquela época. Para mim, Paulo de Tarso foi o maior orador, o maior comunicador de todos os tempos. Por onde passava, ele proclamava: sois imortais! Os primeiros gregos convertidos ao cristianismo por Paulo foram os de Tessalônica. Eles vibraram: Não morreremos! Somos imortais! Somos deuses!

         Os adversários de Paulo escarneceram: como sois imortais, se os vossos conhecidos, amigos e parentes estão aí morrendo todos os dias?! Isso não era problema para um cidadão romano e Paulo corrigiu: Não me compreendestes bem. Sois imortais porque ou não morrereis ou, se morrerdes, ressuscitareis para viver no Reino dos Céus! Sois imortais e sois divinos! Nada difícil de entender para um cidadão romano, que nascera praticando os mistérios de Baco e de Orfeu, os dois deuses, que morreram e ressuscitaram. Logo, Paulo de Tarso acrescentou outra ideia revolucionária: a igualdade dos filhos de Deus! Sois imortais, sois divinos, sois iguais! O cristianismo conquistou, assim, os escravos, os gladiadores, o populacho e os militares de Roma, a gentalha de Roma, como escreveram os historiadores romanos.

         No século seguinte, os cristãos da Síria, sob influência de Zaratustra e de Mani Ctesifonte, descobriram na Bíblia judaica o Messias sofredor. O cristão, portanto, precisava sofrer como Cristo nesta Terra para merecer ser, na outra vida, depois da morte, eternamente feliz. Assim, o tempo e a própria condição de sofrimento da Humanidade obscureceram a visão otimista de Paulo de Tarso.

         Cristãos orientais aos milhares abandonaram as cidades e a civilização para viver no deserto condições de vida de privações inauditas. Simão Estilita, por exemplo, monge sírio e analfabeto, passou uma quaresma encerrado numa cisterna sem comer, preso à parede por corrente de ferro, infestada de vermes, o que só lhe permitia mover-se alguns metros. Viveu depois, durante 37 anos, no topo de uma coluna de três metros de altura, de onde pregava ao povo, curava a infertilidade humana e mantinha contatos outros imprescindíveis, mediante uma cesta amarrada a uma corda.

         No terceiro século, o cristianismo já conquistara a classe dos eruditos e, no final desse século, era a fé professada pela mãe de um vice-imperador romano e pelo seu exército. O vice-imperador percebeu o poder de mobilização e a força de coerção do cristianismo, que lhe propiciou alcançar o poder imperial. Usou o cristianismo como instrumento político de governo.

O grande Agostinho de Hipona, monge e bispo, ensinou que o pecado é transmitido no intercurso sexual pelo esperma masculino, e é o responsável pelas desgraças humanas: a doença, o trabalho, a miséria e a morte. Nada de espantar, sabendo-se que Agostinho na juventude adotou as ideias de Mani de Ctesifonte que ensinava: a mulher é a obra-prima do Demônio. Jerônimo, outro monge e sábio cristão, ensinou: o casamento é apenas um grau menos pecaminoso que a fornicação. A mentalidade monástica domina o cristianismo e irrompe no continente europeu.

         Que valor tinha a Medicina numa sociedade com essa mentalidade? Nenhum. Era nova forma da desvalorização da vida, e mais robusta ainda, que vimos nas civilizações grega e romana. Já não era melhor não ter nascido. Melhor era nascer para sofrer mais e viver menos. Bom mesmo era morrer!

da de espantar, sabendo-se que Agostinho na juventude adotou as id ser, na outra vida, depois da morte, eternamente feliz.         Durante mil e seiscentos anos, a Humanidade comportou-se segundo o modelo ético da concepção monacal da vida, consubstanciada na visão do mundo herdada, aperfeiçoada e legada pelo Papa monge, Gregório Magno, no século VI, nobre romano, Prefeito de Roma, que se fez monge, convencido de que havia chegado o fim dos tempos prenunciados pelos livros sagrados do Cristianismo.  A concepção monacal da existência encara a vida humana terrestre como período probatório, cheio de trabalho e doença, tendo a morte como término. O homem precisa comportar-se eticamente para merecer alcançar, após a morte, o Céu, a vida eterna de felicidade. O homem que não agir eticamente irá, após a morte para o Inferno, a vida eterna de tormentos inimagináveis.

Mais. Gregório Magno adotava a ideia de Agostinho, o famoso monge africano, de que Deus conferiu uma organização à sociedade humana: uns poucos nascem para mandar, a grande multidão para obedecer. Todos sofrem, uns mais, outros menos. Assim, a alguns é conferido o papel de reis e de nobres, e à grande maioria é destinado o papel de povo. Uns viverão nos palácios e sendo servidos. A grande maioria viverá nos casebres e servindo. Uns viverão na riqueza e na diversão. Outros viverão na pobreza e no trabalho. Uns conseguirão o Céu na indigência e na doença. Outros conseguirão o Céu no conforto e no prazer. O rei e o nobre apenas terão que ser compadecidos para com o sofrimento do povo. O povo, esse terá que viver conformado com a desgraça. Mas, ambos, nobreza e povo, alcançarão o Céu, se souberem viver no amor recíproco. 

  A Europa foi educada pelos monges, a partir do século V, que, inicialmente, se encerraram nos mosteiros para rezar e ler a Bíblia, durante toda a vida, vivendo em pobreza, castidade e obediência. E em seguida, muitos desses mosteiros passaram a ensinar e a praticar a caridade. Assim, os mosteiros mantinham local para abrigar os forasteiros, isto é, os hóspedes, as pessoas comuns de que os monges cuidavam: os pobres ou os órfãos ou os idosos ou os enfermos ou os leprosos ou as vítimas de peste ou os perseguidos. Havia, portanto, muitos tipos de hospital, isto é, de local onde os monges abrigavam os estranhos, os que não eram monges. A medicina era praticada, naquela época, nos palácios dos reis e dos nobres por médicos profissionais. Nos hospitais medievais, isto é, nos albergues mantidos pelos mosteiros, os monges cuidavam, por amor a Deus e ao próximo, da saúde do povo. Mais tarde, na França, na alta Idade Média, os hospitais para doentes, já mantidos pela caridade do poder real, iriam chamar-se Hôtel de Dieu, isto é, Hotel de Deus! Juscelino Kubitscheck, já médico e cirurgião do sistema urinário, aperfeiçoou-se no mais afamado curso de cirurgia urológica da época no Mundo, o do professor Chevassu, em Paris, quando, todas as manhãs, ia assistir às intervenções cirúrgicas, que se processavam no Hôtel de Dieu, a multissecular Santa Casa de Misericórdia de Paris.

Nesses mil e seiscentos anos, a doença e a morte eram castigos de Deus. As epidemias eram flagelos de Deus. A lepra era terrível castigo de Deus. A loucura era a possessão pelo Demônio. A cura das doenças do povo se fazia por magia, superstição, feitiçaria, ritualismo, orações e milagre. A melhor medicina do povo estava nos hospitais dos mosteiros, para reduzido número de pessoas do povo, privilegiado pela caridade dos monges!

Segundo essa visão monacal, somente a atividade agrícola era eticamente correta. Qualquer outra atividade econômica era pecaminosa. Emprestar dinheiro a juros era pecado. Ser rico era algo mau: “Nenhum negociante, ou quase nenhum, ingressará no Reino dos Céus” era conceito generalizado naqueles tempos. 

No século XIII, os italianos, sobretudo, os de Veneza, Milão e Gênova, desafiaram essa máxima social e enriqueceram extraordinariamente. As famílias dos negociantes ricos passaram a viver mais confortavelmente que o habitual. Os monges passaram a ler, além da Bíblia, livros de autores gregos e romanos, que encontraram nas bibliotecas das abadias e dos palácios. Alguns homens e algumas mulheres passaram a abrir os salões de seus palácios para clérigos não muito piedosos e para leigos estudiosos, que sabiam fazer poesias, compor canções e músicas, escrever na língua popular e não apenas em latim, compor fábulas, encenar peças teatrais, pintar quadros, fabricar esculturas, construir palácios, dançar, conversar, flertar, e, sobretudo, seduzir, porque, se o casamento era por interesse, a sedução era a forma de se encobrir e aceitar a infidelidade conjugal.

Dois séculos mais tarde, Maquiavel ousou declarar que o Príncipe era produto de suas qualidades (entre elas, a principal era a crueldade até as raias de assassinar os adversários políticos e toda a sua descendência) e da sorte. Não mais era Deus que designava os reis e os nobres.  No século XVI, Lutero ousou afirmar que inexistem intermediários entre Deus e o Homem, que Deus fala a cada Homem através da Bíblia. Copérnico também ousou dizer que a Terra não é o centro do Universo. Logo, Deus não viveu nem morreu no centro do Universo. E o Homem não é tão importante assim para viver no centro do Universo. O Papa, Lutero e Calvino reagiram. Mas, o telescópio de Galileu confirmou as hipóteses de Copérnico. Galileu praticou novo modo de conhecimento, o conhecimento científico, com a precisão da Matemática e a comprovação dos experimentos. Hume, o maior filósofo inglês, difundiu o ceticismo, afirmando que o argumento demonstrativo é mera identidade lógica, de ideias, não expande o conhecimento, enquanto o argumento indutivo, que criaria o princípio da causalidade, é mera expectativa de que o futuro repita o passado e o presente. Voltaire fracassou na sua tentativa de convencer o Papa a pontificar numa religião universal de adoração ao magnífico artífice do Universo.

Kant, então, possuído do assombro diante de dois espetáculos, o macro do Universo estrelado e o micro da parafernália da mente humana, proferiu o pensamento fundamental, o pensamento bússola, da Cultura contemporânea (do Mundo Universitário, da Ciência, da Ética, do Direito, da Sociologia, das Sociedades, da Política, dos Estados, da Economia, dos Negócios, e, por incrível que pareça, até da Arte): “É necessário um apelo à razão para que assuma novamente a mais árdua das suas tarefas, a do conhecimento de si mesma, e institua um tribunal que a tutele nas suas legítimas pretensões..., e esse tribunal não é outra coisa senão a própria crítica da razão pura.” E esse juiz o levou a afirmar que só conhecemos o fenômeno, o mundo fenomenal, o mundo que cada indivíduo humano capta na forma, na imagem mental, produzida pelos instrumentos orgânicos de que a Natureza o dotou, quando estimulados pelos objetos circundantes.

E Adams Smith, revivendo a doutrina da lenda grega da origem caótica do Mundo, descobre que desconectadas relações econômicas humanas podem resultar na ordem econômica que enriquece as Nações. E Karl Marx contrapõe a de que o homem é um animal, arrastado por insaciável instinto de bem estar material (“O importante é trabalhar”, síntese de suas ideias, esculpida na lapide de sua tumba, em Londres). Charles Darwin amplia o pensamento de Adam Smith e da lenda grega, estabelecendo que o mais tem origem no menos, o mais perfeito no menos perfeito, o complexo no simples. Bismarck convence os capitalistas prussianos que eles só terão condições seguras de usufruir de sua riqueza, se viverem numa sociedade pacífica, cuja paz só conseguirão numa convivência harmoniosa com o operariado, que somente se adquire mediante a seguridade social. Nietzsche valoriza a vontade humana e a liberdade individual consagrando o Super-homem, o triunfo do individualismo (“A moral aristocrática dos senhores é a de todos os que dizem sim à força, á alegria, à saúde.” “Deus está morto!...Nós o matamos!”), a repercussão culta da mentalidade do homem comum contemporâneo que escreveu na lixeira de Paris: “amar, comer, beber e cantar, isso é a vida!  E Herbert Spencer entendeu realizar-se, através da seleção natural dos mais ricos, a classe dominante na sociedade organizada segundo o figurino do liberalismo econômico, a história evolutiva da Natureza. E viveu-se a Belle Époque.

No início do século XX, Heideger e Bohr afirmaram, sob a repulsa de Einstein (“Deus não joga dados”), que o mundo determinístico da nossa vida cotidiana se origina num mundo subatômico da indeterminação, a ordem tem suas raízes na probabilidade, na incerteza, no acaso, na desordem. Os Cosmólogos contemplam o Universo evoluindo de um ponto energético, atemporal e inextenso, concentração energética total e explosiva, numa marcha estupenda para as dimensões atuais, de cuja substância o conhecimento científico somente abarca 5%, ignorando o restante 95%, 75% de energia escura e 20% de matéria escura. 

Pela mesma época, John Watson garantia: “Qualquer pessoa pode ser treinada para ser qualquer coisa.” Sartre (“O Homem inventa o homem”, ”A consciência, que é a existência ou o homem, é, portanto, absolutamente livre”. “O homem ou ser-para-si é também ser-para-outros.” “O outro revela-se como outro naquelas experiências em que me transforma em objeto do seu mundo.”) e Ortega y Gasset (“Eu sou eu e minhas circunstâncias”) endossa-o, enquanto Karl Raimund Popper explica que o conhecimento consiste apenas em mera imagem mental da realidade, a mais simples, a mais clara, a mais compatível com as experimentações realizadas, que dela forma no momento presente: “A indução não existe.” “Admitirei... como científico apenas um sistema que possa ser controlado pela experiência...como critério de demarcação, não se deve tomar a verificabilidade, mas a falsicabilidade de um sistema.” “Todo conhecimento científico é hipotético e conjetural.”

Sob sugestão de Woodrow Wilson, Presidente dos Estados Unidos, a Humanidade cria em 1919 a Liga das Nações para realizar a coexistência de um Mundo Internacional sem guerra e desarmado, de nações soberanamente iguais e de comércio internacional livre.

Para abolir os dois vícios essenciais do mundo econômico, a desigualdade e o desemprego, bem como salvar as instituições democráticas, a liberdade e a riqueza moral e material da iniciativa privada, John Maynard Keynes defendia: “...um sistema econômico, funcionando “ com base em suas próprias leis,  não leva necessariamente ao bem-estar e ao pleno emprego.” “O pleno emprego é determinado pela soma do consumo e do investimento.” “O Estado deverá exercer função diretiva sobre a tendência para o consumo, em parte através do fisco, em parte através das taxas de lucro e talvez ainda de outros modos.” “O Estado deve intervir e atribuir-se certos controles centrais que agora, em seu conjunto, são deixados à iniciativa individual.”

Franklin Delano Roosevelt, presidente dos Estados Unidos, adota a política do New Deal e do Welfare State.  Gunnar Myrdal adverte sobre a possibilidade de que as atividades das nações desenvolvidas (industriais e tecnológicas) e das nações em desenvolvimento jamais convirjam. Encarece que as “políticas sociais produtivas” deveriam ser vistas como investimentos e não como custos. O Plano Beveridge pretende extirpar a carência, a doença, a ignorância, a miséria e a ociosidade.

A ONU, por iniciativa de Franklin Delano Roosevelt, é instituída em 1945 para eliminar as guerras e constituir-se um fórum de entendimento e convívio pacífico entre as nações, bem como promover o progresso social e melhores condições de vida dentro de uma liberdade ampla.

Martin Seligman ensina que existem três formas de vida feliz - a vida plena, a vida significativa e a vida agradável - e que parece ser impossível existir sem relacionamentos sociais.

Amarthia Sen afirma que o desenvolvimento tem como base o estado democrático e o bem-estar social (saúde, educação, segurança e apoio aos desempregados e pobres). Sua concepção econômica embasa as análises e os programas da ONU e do Banco Mundial. Nessa concepção, desenvolvimento é mais que crescimento econômico, este restringe-se a renda e riqueza, aquele abarca também distribuição de renda, qualidade de vida e liberdade da população. A liberdade é “o determinante principal da iniciativa individual e da eficácia social”, “o fim primordial e o principal meio do desenvolvimento” (liberdade política, facilidade econômica, oportunidades sociais, garantias de transparência e segurança protetora). Pobreza é privação de capacitações básicas. Os funcionamentos relevantes vão dos físicos à participação na vida da comunidade. A educação talvez seja a mais importante função do Estado, porque fornece ao cidadão capacitação (liberdade para escolher uma vida e realizá-la). O Estado intervencionista garante à população a condição de cidadãos: liberdade política (governo democrático), oportunidades sociais (educação e saúde), facilidades econômicas, garantias de transparência (para evitar principalmente a corrupção) e segurança protetora (para evitar eventuais crises de fome parciais ou coletivas). Pobreza, além de baixo nível de renda, é privação de capacidades básicas (alimentação, educação, moradia etc.) de liberdades. O desenvolvimento econômico pode até solucionar o problema do crescimento populacional, porque gerará a paternidade responsável. Essa doutrina econômica é que promoveu a formulação do Índice de Desenvolvimento Humano (IDH), com que a ONU classifica o nível de desenvolvimento dos países.

Margareth Tatcher, Ronald Reagan e Robert Nozik contrpõem que o Estado Mínimo, a liberdade econômica, a intervenção estatal restrita “às funções contra a força, o furto, a fraude, de execução dos contratos” é o único palco para realizar a utopia da sociedade perfeita, “é o único moralmente legítimo e o único moralmente tolerável”.